保护和传承文化遗产是相辅相成的，都需要对人类文明中优秀的物质文化和非物质文化有一种态度。

首先，我们要采取切实措施，保护濒危的重要文化遗产不被岁月侵蚀。

第二，保护文化遗产传承人。

三是培养文化遗产传承人并给予合理待遇。

第四，中央和地方政府要制定相应的法律法规予以保护。

第五，文化遗产保护传承从学校教育抓起。

六是对文化遗产保护传承做出突出贡献的人员给予重奖！

年轻人保护非物质文化遗产可以做什么


我们年轻人：1、从自己做起，保护非遗、弘扬非遗、弘扬非遗，为非物质文化遗产做桥梁存在和继承。
2。让人们明白传承就是传承，就是自我，就是立国之本。没有遗产，就没有民族、国家。只有传承下来的传统才是民族的。
3。用自己的实际行动来保护它，并与那些破坏它的人坚决斗争。
4。与学生一起组织传承文化学习、讲座、竞赛等灵活、活跃的活动。让人们感受到传统文化的魅力和它存在的必要性。

“非物质文化遗产保护”信息

随着社会各界对文化遗产保护越来越重视，“文化遗产”、“非物质文化遗产”、“原生态”、“ “濒危”等词语越来越流行、时尚，但“非物质文化遗产”到底是什么、包含哪些内容，可能很多人并不了解。
关于“非物质文化”的分类人们普遍认为“非物质文化遗产的创造过程总是与文明的历史进程紧密相连，体现了人类文明的发展程度，表现出非物质文化遗产的价值”。人类在思想和实践中所能达到的智慧高度”，我们可以“把复杂的事物简单化”，但凡是能够记录、代表（或曾经代表）或者促进人类文明进步的思想和实践活动，都必须纳入其中。 “非物质文化遗产”保护和研究工作的范围，那么分门别类、具体问题具体对待可能更为现实。

但什么样的思想和实践活动才算记录、代表（或曾经代表）、或促进人类文明进步，什么样的内容可以算作“非物质文化”遗产据我了解（当然可能很不全面），中国民族民间文化保护工程启动时（准确地说是以前），关于“民族民间文化”是什么的争论主要集中在“原创”与“濒危”“程度”以及价值判断标准和体系的争论（这三个方面的争论可能会永远持续下去，伴随我们的非物质文化遗产保护工作永远）。 “原生态”主要是指某个非物质文化遗产项目是保持不变、原汁原味更好，还是与时俱进，不断融入新的时代元素。这个问题主要围绕非物质文化遗产项目展开，核心是是否内容“变”还是“不变”；“濒危程度”的争论主要是指是否应该保护某个即将消失甚至已经消失的非物质文化遗产项目。相对来说比较有营养（至少表面上是这样）。保护;这个问题主要围绕非物质文化遗产的生态状况是“好”还是“坏”的核心；而关于“价值判断标准和体系”，即如何判断一个项目是否有价值的争论则更为复杂。和敏感。由于角度和切入点不同，对非物质文化遗产项目价值的判断更是存在争议。我们非物质文化遗产保护的最终目的是通过我们有生命力的文化弘扬我们的民族精神和民族符号，崛起于世界民族之林，推动人类文明进程。如果我们只想保护那些已经消失或即将消失的形态，成为过去时代的守护者，而不是科学的态度。 “非物质文化遗产保护”失去了方向，失去了根本意义。

众所周知，尤其是在我国，非物质文化遗产主要是基于农业文明的产物（或者说是对世界和自我的认识）。我们之所以要保护非物质文化遗产，是因为当前工业文明和农业文明发生了激烈的冲突，而农业文明在这场冲突中处于明显的劣势。人类文明在不断的冲突中发展，推动社会进步。关键是我们是否要把一个国家、一个民族在冲突中和冲突后的所有过去的记忆、所有过去的辉煌、所有过去的自豪感转移出去。感觉，所有曾经的自尊都被彻底磨灭了？

这里我们涉及到文化认同和文化意识这个大命题。非物质文化遗产蕴含着人类文明的智慧和经验，承担着保持民族文化独特性和民族特色的双重责任。维护世界文化的多样性。其中蕴含的一定地区或民族独特的思维方式，是维护国家文化主权、维护民族文化认同、保障国家文化安全的基本依据，对人类社会的可持续发展具有关键影响。 。多年来，我们一直高呼“只有民族的才是世界的”。如果没有民族认同，没有民族记忆和精神，没有国家和民族的文化安全，没有国际地位，我们就谋求国家的崛起和富强。强民恐怕只能是一句空话。

在时代的浪潮下，我们的年轻一代受到了网络和西方文化的影响（或冲刷）。他们对农耕文明失去了兴趣，甚至鄙视。如果我们的“非物质文化遗产”还狭义地定义为一些民间杂耍般的薄弱gs，但还是自娱自乐，而且说到他们都是封闭落后的，那么我们的非物质文化遗产和保护工作就很难在他们当中产生共鸣和认可。如何吸引他们的关注和参与，是我们迟早要面临的一个大问题。

培养全社会的文化自觉，特别是年轻一代的文化自豪感，前提是增强传统文化的感染力和凝聚力；增强传统文化的感染力和凝聚力，首先要理解和认识传统文化的本质，而不是表面和简单的形式。