吃五花肉哪里健康，哪里不健康

传统文化有自己的特点，重在学习、学习和欣赏

概括和复制机械地不符合时代

中国古代传统文化是指从远古时代到1840年这段时间。因为中国历史的时间划分是这样的：古代历史到1840年称为古代历史；古代历史到1840年称为古代历史；古代历史到1840年称为古代历史。 1840年到1919年是近代史； 1919年到1949年解放称为近代史；而从1949年中华人民共和国成立至今的这段时期，就是当代史。

第一部分讲述中国传统文化的基本精神和特征。学术界有不同的看法。钱穆贝尔先生认为中国的文化精神和民族性格主要是由儒家思想建立和培育的。就整个中国历史而言，中国社会是四民族（士、农、工、商）的社会，而士是四民族之首。学者的变化可以影响整个社会的变化。学者代表、弘扬、实践和维护中国人民的人文理想，肩负着中国社会教育和政治的双重责任。钱穆先生说：“这个一流的学者是中国社会所特有的，其他民族、其他社会没有所谓的学者。一流的学者的兴起应该从孔子开始。”儒家，盛于战国，诸子皆士，汉以后，士人政府，直至近代。”他指出，中国古代社会ety有一个很特别的特点，那就是不需要教会牧师和法庭律师，形成了一种政府。继续并扩大广大社会。这靠什么？它主要依靠中国的人与人之间的关系，依靠“民”、“民心”、“人性”等概念，依靠四民社会中学者的作用和一流学者的精神影​​响力。 “孔子之所以伟大，是因为他是一流人民的缔造者，是中国四民社会的中坚力量。”在中国古代社会，从乡村到城市，乃至政府，都有士人。 “中国历史的指导精神在于士人的一流品格。而中国的士人是周公、孔子、孟子形成的。从他们对历史的影响，我们就可以知道中国历史文化的传统精神在哪里。” ”。引领中国继续前行的精神被称为“钱穆先生通过对历史的详细考察和中外比较，明确指出士人是中国社会的领导中心，中国历史的指导精神首先在于士人。第二部分，钱穆认为，中国传统的人文精神源于儒家精神——周公、孔子、孟子。 “五经”。周公将古代宗教转移到生活实践中，主要是政治应用；孔子则完成了强调人文的学术思想体系，并扭转了周公的一套政治教育思想，建立了以理想教育为基础的理想教育。经过周、孔的改造，“五经”成为中国政治的基础cs和宗教。儒家经典的精神注重人文实践，同时保留了自古传承下来的宗教信仰的最高境界，即对天、神的信仰。中国的人文精神是人与人、部落与部落、文化与文化之间的相处精神，是“天下一家”的崇高文化理想。中国文化是“一物多一物”，它的整个体系有一个重要的中心，就是以人为本、以人文为中心。传统的礼乐教育取代了宗教的功能，但并不敌视宗教，因此不妨称之为“人文教育”。中华文化精神，简言之，就是一种人文道德精神。第三部分：中国传统的重视历史的精神源于“五经”。周、孔高度重视人文社会的实践举措和历史的引领作用。全部经验。尤其是孔子的历史观是开放的，对新史有褒有贬。这就是他的历史哲学和人生批判。孔子推动历史学从宗庙设立的历史学家的特殊任务转变为民间学者的自由科学，主张经史相通。中国历史意识的中心是人。中国人民的历史意识是与中国祖先特别是周公、孔子的人文意识紧密相连的。在中国，特别是在儒家思想中，历史、民族、文化是统一的。民族是文化的民族，文化是民族的文化，历史也是民族和文化的历史。民族和文化只有从历史的角度才能得到充分的理解。中国人民非常重视历史，对历史感兴趣和历史的发展，特别是“论世而知今”、“鉴古而学今”、“究古而未来”，求其“变”，求其“恒”， “儒家”精神源于儒家思想。第四部分：中国传统重教育源于“五经”。中国古代重视学以造人，更重视学以造人。中国人学习儒家经典，最高的愿望就是学周公、孔子那样，成就人格，达到修养的最高境界。中国古代文化及其精神，靠教育来传承古今。中华民族有着尊师重道的悠久传统，而儒家思想则将教育推广到民间，扎根于民间，开创了免费私人讲学事业，奠定了基础。人文教育规模和教育立国之本。中国人教育意识的自觉，不能不归功于儒家思想。第五部分：中国传统的注重融合的精神源于“五经”。中国古代人民的文化观以人文为本体，以人文改造世界。 《五经》中的“天下”概念，是民族和文化不断融合、拓展、更新的概念。中华文化的包容性和同化力表明，中国人的文化观念归根结底是极其博大的、世界性的。这源于儒家文化观念深于国家观念、文化界限深于国家界限的取向。中国文化和中国人性格中的“和”大于“异”。它提倡宽容、平和、包容、吸纳各种潮流。它主张沟通、综合、整体、整合。这些基本上就是儒家所提倡和坚持的价值。第六部分钱穆关于中国历史文化的指导精神是儒家精神的结论是有可靠依据的。他对中国古代思想史进行了极为深入的考察，并肯定地说：“儒家思想是中国思想的主流”、“儒家思想是中国文化的主要支柱”。在先秦思想史上，孔子是诸子之首。孔子的历史贡献不仅在于他的具体思想成就，更重要于他的整体成就。他既是王学的继承者，又是庶学的创始人。他是一个继承过去、开创未来的人物。正是这个特殊的历史地位这就决定了他在先秦诸子学说中的重要地位。总体而言，朱子学标志着春秋以来平民阶级意识的觉醒，是学术移民的产物。钱穆认为，中国古代将宗教政治化，将政治伦理化。换句话说，就是以王权取代神权，以师权规范王权。文人学者的思潮完全是顺着这个古老的文化思潮，特别是儒家思想而演变的。因为他们最看重学校和教育，并将其置于政治和宗教之上。他们不再讲君神合一，而只讲道与王道合一。他们只讲一种天下太平、天下大一的生活。这就是人性或者说老百姓的方式。受孔孟仁爱体系的影响，儒家完成了政治、宗教的人性化离子，将宗教和神圣仪式转变为教育和人文仪式。上面第七部分介绍的主要是中国传统文化大师钱穆先生的观点，值得反复咀嚼。

接下来，我结合张岱年、胡秋园等前辈的论述，提出中华文化精神的六大特征：

一是和而不同、厚德载物。

重视人与自然、各民族、民族之间、人与人之间和谐统一的关系。所谓“天人合一”，就是在区分了人与自然、物与自我之后，对人与自然的统一性的重申。它强调顺应自然而不是片面征服自然。从理念上形成了“万国和睦”、“天地一家”的文化理想，既重视各民族、文化、宗教的区别和独特，又重视和谐统一。在人与人之间的关系问题上，善于化解和超越分歧和对立，崇尚仁爱、和睦、和睦，有对人、对事的理想，有德行、宽容、爱好和平，从不侵犯他人。他反对以武力服人，主张“远方不服，修文德来”。二、坚强自立，长生不老。

中华文化凸显积极向上、自强不息的精神，强调要“天天创新、天天创新、天天创新”，去创新、去创造和进取。所谓“劳而忘食，乐而忘忧”、“天行健，君子自强不息”，就是说人我们应该向天地学习，用“坚韧”的精神，永不停歇地奋斗，永不懈怠。由此，中国人创造了世界上独一无二的文明，是世界上唯一不间断的文明。无数仁人志士奋发图强，不屈于恶劣的环境、力量和外来侵略者的羞辱和压迫。他们坚强、坚持的精神代代相传。第三，仁义至上，人格独立。

我们以仁义为最高价值，崇尚君子品格，申明“三军可夺帅，小人不可夺”。志向。”曲“做人的精神，弘扬最正直的正气，立人之志，乃至“吾不识字，仍须做人”，强调每个人都有与生俱来的价值和价值。独立，不随波逐流。意志，以“知其不可而为之”的精神，正气凛然，气节凛然，甚至舍生忘义，舍生取义。第四，民为国之本，根基固而安。

强调“天见民，天听民”。 “人民想要什么，上帝就会遵循什么。” “人不在水牢里，而应该在人民监狱里。”以人民为中心，肯定人民是主体；统治者的地位必须得到人民的同意；保护和滋养人民是统治者最大的责任。第五，整体把握和辩证思维。

中国古代不乏抽象思维，概念清晰，范畴清晰。辩证思维是古代发展起来的，属于理论范畴。逻辑思维，包括抽象过程。中国思维有两大特点，一是整体观，二是阴阳观。前者从把握整个世界或事物的整体以及内在因素的联系性和系统性出发，反对头疼治脚、脚痛治脚；后者注重事物内部矛盾的阴阳、一二关系的对立与平衡。六、经典 务实处世，忌奢靡俭。

我国有实事求是的精神，强调知行合一，修身养性，治国理政造福人民，文武双备，运用原则和原则，反对空谈和高调。还具有尊重劳动、崇尚勤俭节约、戒骄奢淫逸，鄙视不劳而获。概括起来，中国传统文化精神的特点是：和而无异、厚德载物；自立能力强，生命不息；仁义第一，人格独立；民为国之本，根基固则国家安。把握大局，辩证思考；务实处世，戒骄戒躁。我认为以上六点可以成为中国梦的文化遗产，即中华民族伟大复兴的历史文化基础。