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哲学是智慧的知识，智慧之树常青。人类的智慧特别是哲学智慧就像取之不尽、用之不竭的活水源泉，滋养和启迪着社会文明的进步与发展。

中国哲学是中华文化的精髓和活生生的灵魂，是中华文明智慧的集中体现。研究中国哲学不是简单的知识积累，而是在建立深厚的历史意识、以一切历史经验为内容的基础上培养智慧。哲学思想始终紧跟时代精神的脉搏。


中国，古人称其为世界中心之国。自盘古开天地以来，天下已分为九十九、八十一州。中国就是其中之一，名为“赤仙神舟”。在这片神奇的土地上，中华文化源远流长。从三皇五帝至今，由统称“华”的各民族文化组成。在这条博大精深的历史长河中，我们的祖先创造了丰富多彩、瑰丽优秀的传统文化，并长期走在世界前列。

中华文化，这里主要指中国传统文化，是世界主要文化形式之一，也是人类文化的重要组成部分。它适应中国社会的地理环境、经济结构、民族心理。它由于语言、思维方式等方面的特殊性和特殊需要而逐渐产生和发展，最终形成了独特的中华民族文化。因此，中华文化与人类一般文化具有相同的属性，但也有明显的差异。在她的身上，清晰地体现了全球文化与文化的有机统一。d 国籍。

汉语中的“文化”一词，本意是“人性”、“化世”，指的是人们创造出各种非自然的器物、制度、语言、行为和观念。世界的产品对所谓“世界”产生影响，而“世界”实际上是人所面对的整个世界，从而将“人”与物区别开来，使世界在一定程度和意义上符合人们的目的和需要。从这个意义上说，文化是人类对自然和世界的“人化”。

既然“人性化”反映了人的目的和需要，那么人的思想和价值取向也在文化的各种要素中发挥着至关重要的作用。哲学智慧正是从这里开始。起源成长。哲学通常被认为是关于世界观、人生观的知识。热爱智慧是“哲学”的职责。哲学对人的意义首先体现在它的实践上对人们“创造”世界的活动和日常生活实践的理论指导。可行的理论指导，其在整个文化传统中的地位由此可见一斑。所以，要想了解中国文化，就应该研究中国哲学；一旦你了解了中国哲学，你就会从根本上了解中国文化。

中国哲学智慧是中国哲学家在追求真理即“闻道”和“求道”中所获得的智慧果实。它体现了精神自由和自我意识。哲学智慧与解决日常具体问题的实践智慧密切相关，但两者之间存在层次差异。从“智”字的由来来看，孔子说“唯上智下愚不可改”，老子说“智到则大伪”，墨子则认为“不智”不宜允许管辖国家。他们都没有明确界定“智慧”的内涵，因为模糊性是中国哲学的一大特点。但总体而言，“智慧”的运用不仅涉及人们处理实际问题的聪明才智，更体现了人们的自觉意识和理论思维水平。孟子曾说过：“虽有智慧，不如顺势而为”。这里的“智慧”显然是日常的实践智慧，因为它还没有上升到“势”的思维。只有善于“待势”和“乘势”的人，才能取得事业上的成功。这体现了哲学的精神。因此，哲学智慧超越日常实践智慧，因为它的目的是探索宇宙和生命的根本原理，向往最终的理想状态，并为此形成了一套特定的思维范式和理论。铝系统。所谓“无上智慧”和所谓“大伪善”的含义也可以从这个角度来解释。

中国哲学智慧植根于中国哲学固有的概念体系。智慧的火花遵循逻辑和历史一致性的原则。在历史的进程中，它们不断地从中国人的思维中迸发出来，通过对话不断地传承下去。圣人心灵的启迪最终促成了他们对“道”的理解以及由此产生的精神超越。中国文化传统是在中国哲学智慧的不断生成中代代相传的。

中国哲学又称中国哲学史。 “历史”概念意味着中国哲学智慧的焦点是位于中国古代即传统社会的哲学思辨。需要揭露中国社会保持完整和独立。社会形态是已形成的理论体系及其发生、发展的内在逻辑和规律。通过学习它们，不仅可以增进我们对前人智慧的理解，而且有助于加深我们对民族文化传统的认同，引发我们的创作灵感，不辜负祖国和时代的召唤。

中国哲学的发展道路和方向无疑与全人类哲学的总体发展方向相联系，但也符合中华民族和中国社会发展的特殊性。纵观人类历史进程，中国和世界各国（主要是西方国家）自先秦哲学形成以来，普遍经历了“轴心时代”。解放历史文化名人及其杰出代表他们在文化修养和理论造诣上也有一定的相似之处。但从更根本的意义上来说，正是从这个时期开始，中西文化及其哲学走上了不同的发展道路。

1。中西哲学背景的不同

中国古代社会是以血缘关系束缚的父权等级制度为基础的，其经济基础是分散的小农业和家庭手工业相结合的自给自足的自然经济，完全是一种自给自足的自然经济。与以古希腊为代表的地中海国家繁荣的工商业和贸易不同。自从氏族社会解体，进入阶级社会以来，中国虽然也出现了奴隶制的社会国家制度，但奴隶制的发展是在“家国同构”的社会组织结构基础上实现的，奴隶制的发展是在“家国同构”的社会组织结构基础上实现的。世界是“公共的”同样的历史事实也反映在世界的“隐私”上。即使春秋战国以后，土地国有与私有并存也始终是古代社会的基本现状。

与中国奴隶社会的不完全形成相对应的是，从奴隶社会到封建社会，君主专制制度得到了不断的发展和巩固。相比之下，西方文明所走的道路则完全“背道而驰”。古希腊、罗马的城邦奴隶制成为奴隶主社会的典型形态，而欧洲君主制则成熟得很晚，甚至更晚才成为新的资本主义经济形态的庇护和支持者。因此，在同一历史时期，西方文明的奠基人柏拉图和亚里士多德，都是以古希腊城邦奴隶制的稳步发展为基础构建了自己的哲学体系。并由此最终确立了其哲学发展的基本格局，中国开始了从封建诸侯国走向通过吞并和战争统一“世界”的中央集权国家的道路。以孔子、老子为代表的中国思想家群体的出现和中国哲学的形成，是伴随着权力从奴隶主阶级向地主阶级的转变和封建专制国家“大一统”的建立而发生的。

西欧封建君主制的迟来，给西方人带来了神学的统治地位和哲学的停滞和倒退。然而，中国哲学在封建社会得到了最充分的发展，基本上取得了稳步进步。虽然这一时期也经历过一些小波折，如汉代儒家经典的神学化、隋唐时期佛教的兴起，但中国神学已经从来没有在整个社会中占据主导地位。中国哲学对神学（主要是佛教）的批判是地主阶级思想家以自我批判的形式进行的。基本结束于12世纪的北宋时期。西方哲学对神学的批判是在四个世纪后由资产阶级思想先驱通过文艺复兴、宗教改革和自然科学革命完成的。它反映了新兴公民——资产阶级对封建阶级的反对。斗争。

此后，西方社会进入近代历史时期。自然科学和工业生产加快发展，机械力学取得辉煌成就。与此相一致的唯物主义哲学也呈现出机制的色彩，形而上学的思维方式更加流行。后来马克思、恩格斯总结西方这段历史时在文明中，他们提出唯物主义把主观能动性让给了唯心主义，而唯心主义则抽象地发展了主观能动性。于是，哲学领域出现了形而上唯物主义与唯心主义的辩证对立。最明显的表现就是费尔巴哈的人文唯物主义正义与黑格尔绝对思想发展的辩证斗争。与此不同的是，中国各学派哲学家都没有明显的形而上倾向，都强调辩证法。如果套用马克思、恩格斯提出的哲学发展模式，中国唯物主义思想家并没有放弃唯心主义发展的主观能动性。当然，更重要的是，由于社会文化的特殊性，中国哲学流派的二分对立格局并不像西方哲学那样严重和明确。

1840年后，随着变化在中国的社会形态中，中国哲学家开始大量吸收西方科学技术、思想文化，哲学形式也从古代哲学向现代哲学转变，但两者之间还存在着巨大的差距。 ，不可能完全相同。中国哲学始终受到中国社会发展的特殊矛盾的制约和驱动。它反映和表达了几千年历史积淀的特殊文化背景和民族心理。我们不可能用一把简单的尺子来笼统地评价中西文化和哲学的优劣。相反，我们应该现实地承认，不同民族都有适合自己文化背景和特殊社会需求的哲学思维形式。不能狂妄自大，不能妄自菲薄，肆意贬低自己的民族文化和理论思想